1ère restitution française d’une tête maorie à la Nouvelle Zélande

Depuis les années 1980, le musée national de la Nouvelle-Zélande Te Papa, à Wellington, travaille activement au rapatriement des têtes maories. A partir de 1992, alors que la Nouvelle-Zélande réclame les têtes éparpillées à travers le monde, de nombreux pays répondent favorablement à cet appel et restituent celles en leur possession : la Suisse, la Grande-Bretagne, le Danemark, les Pays-Bas, l'Allemagne, mais aussi l'Argentine et l'Australie. La France reste silencieuse.

Exception à la loi du silence : en 2002, le Parlement français vote à l'unanimité une proposition de loi, d'origine sénatoriale, qui permet au musée de l'Homme de Paris de restituer à l'Afrique du Sud la dépouille de Saartjie Baartman, la "Vénus Hottentote". Décédée à Paris en décembre 1815, plusieurs parties de son corps avait été placées dans des bocaux de formol tandis que des moulages de son corps et de son squelette furent exposés jusqu'en 1974 au musée de l'Homme.

Février 2006, Sébastien Minchin est nommé directeur du Muséum de Rouen. Il prend très vite à coeur le sujet de la restitution de la tête maorie conservée depuis 1875 dans les collections rouennaises, et dès mai 2007, la décision est prise : elle sera rendue à son peuple.

Le Conseil municipal de la ville de Rouen vote une délibération dans ce sens et la date du 23 octobre 2007 est fixée pour la cérémonie de restitution. Coup de tonnerre, le ministre de la Culture et de la Communication de l’époque, Christine Albanel, spécifie son avis défavorable au transfert en invoquant le caractère inaliénable des oeuvres, et ce, juste avant que ne démarre la cérémonie en présence des officiels des deux pays.

S’ensuit un long parcours qui passe de Tribunal administratif en Conseil municipal, jusqu’à la décision le 27 décembre 2007 du Tribunal administratif de Douai qui annule la délibération du Conseil municipal de Rouen au motif que le déclassement des biens d'un Muséum d'Histoire Naturelle ne peut pas être fait sans avis conforme de la commission scientifique nationale des collections des musées de France : ce qui est le cas en l'espèce.

Le colloque de février 2008, organisé à la demande de Christine Albanel pour débattre du sujet, occulte étrangement l’action déterminée de la ville de Rouen ; la sénatrice Catherine Morin-Desailly dépose alors une loi au Sénat.

Peu de temps après son arrivée à la tête de la Mairie de Rouen, Valérie Fourneyron reporte le cas devant le Conseil municipal qui, à l'unanimité, vote pour la restitution.

29 juin 2009 : le Sénat vote la loi qui, contre toute attente, vient de recevoir le soutien de Frédéric Mitterand, nouveau ministre de la Culture et de la Communication. "On ne construit pas une culture sur le trafic. On construit une culture sur le respect et sur l'échange", déclare-t-il.

4 Mai 2010 : l'Assemblée Nationale adopte à la quasi unanimité (457 députés pour et 8 contre) la proposition de loi. Selon ce texte, définitivement adopté par le Parlement, "les têtes maories conservées par des musées de France cessent de faire partie de leurs collections pour être remises à la Nouvelle-Zélande. »

Epilogue : le 9 mai 2011, la ville de Rouen après près de quatre années de bataille juridique restitue pour la première fois en France une tête maorie à son peuple; le 12 mai 2011, la Nouvelle Zélande célébrera le retour de sa dépouille mortuaire lors d’une cérémonie d’accueil sur sa terre.

Par sa ténacité, la ville de Rouen fait la preuve une nouvelle fois de son engagement pour la bioéthique et le respect des peuples.

Tous les Maoris de haut rang, guerriers et chefs de tribu, étaient tatoués. Selon leurs traditions, la tête est considérée comme la partie sacrée du corps. Le peuple maori avait coutume de conserver les têtes tatouées des guerriers morts au combat et de les exposer dans un endroit où chacun pouvait les vénérer jusqu'au moment où ils estimaient que l'âme du défunt était partie. Les têtes étaient alors inhumées. En les découvrant, au XVIIIe siècle, les colons européens vont être fascinés par ces têtes momifiées. La première tête maorie possédée par un Européen est acquise le 20 janvier 1770 par M. Joseph Banks, naturaliste au sein de l’expédition du capitaine Cook. Il s’agit de celle d’un tout jeune homme de quatorze ou quinze ans, tué dans le seul but de récupérer sa tête tatouée. Les têtes maories étaient volées ou négociées comme des objets de curiosité et certains occidentaux ont commencé à les collectionner tel le général Horatio Gordon Robley qui en possédait trente-cinq. Médecins, collectionneurs, anthropologues, géologues, naturalistes, soldats, botanistes et archéologues en rapportaient de leurs voyages en Nouvelle- Zélande.

Les hommes tatoués étaient en danger, constamment épiés et convoités. La demande était telle que, alors que les tatouages du visage étaient traditionnellement réservés aux nobles et libres, de nombreux esclaves ont été tatoués comme des chefs guerriers. Ils étaient décapités une fois leurs cicatrices guéries, et leurs têtes étaient séchées puis vendues. Quand le trafic est devenu général, les indigènes ont cessé de préserver les têtes de leurs proches, de peur que celles-ci ne soient dérobées ou vendues.

Lentement le trafic est devenu un scandale public, parallèlement à l’essoufflement de la pratique dans les familles maories, et à la diminution du nombre de Maoris traditionnellement tatoués. En 1831, le gouvernement britannique vote une loi interdisant le marché des têtes naturalisées, mettant fin à ces abominations.

Dans les années 1980, soucieux de permettre à ses ancêtres de trouver la paix, le peuple Maori réclame leur restitution afin de leur offrir une sépulture conforme à leur culture. Selon la commission des Affaires sociales de l'Assemblée nationale, plus de 320 restes humains maoris ont été restitués sur les quelque 500 dispersés dans le monde.

Découverte en 1642 par le hollandais Abel Tasman, la Nouvelle-Zélande se caractérise aujourd’hui par sa lutte contre toute trace de discrimination raciale et travaille à une restitution partielle, mais significative, de terres aux tribus maories. Une réelle volonté de compréhension n’a cessé de grandir de part et d’autre entre Maoris, minoritaires dans leur propre pays, et Occidentaux, ou Pakeha. L’intégration reste pourtant difficile. Le renouveau de la langue et de la culture maorie, sensible depuis les années 60, se heurte aux intérêts économiques et aux différences d’esprit des deux cultures, mais une même fierté nationale anime tous ses habitants.

Les Maoris, population polynésienne habitant la Nouvelle-Zélande depuis le VIIIe siècle, seraient aujourd'hui environ 600.000 sur une population de plus de quatre millions.

L'équipe de rugby de Nouvelle-Zélande a popularisé leur danse rituelle, le Haka, interprétée avant chaque match des All Blacks et désormais connue dans le monde entier.